Capicua - Medo do Medo

Capicua - Medo do Medo

O dramatismo da escrita de Nietzsche

Fotografia da série "The III Nietzsche", de Hans Olde, Junho e Agosto de 1899.

Vede o homem pequeno, especialmente o poeta… O ardor com que as suas palavras acusam a vida! Escutai-o, mas não vos esqueçais de ouvir o prazer que há em toda a acusação. A estes acusadores da vida deixa a vida atados num abrir e fechar de olhos. “Amas-me? – diz a impertinente. Espera um bocado, ainda não tenho tempo para ti”. O homem é o animal mais cruel para consigo; e sempre que ouvirdes alguém chamar-se “pecador” ou “penitente”, ou falar da “sua cruz”, não vos esqueçais de ouvir a voluptuosidade que respiram essas queixas e essas acusações. E até eu… acaso quererei ser com isto acusador do homem? Ai, animais meus! O maior mal é necessário para o maior bem do homem; é a única coisa que até agora tenho aprendido. O maior mal é a melhor força do homem, a pedra mais dura para o mais alto criador; é mister que o homem se torne melhor e mais mau. Eu não só me não vi cravado nesta cruz – saber que o homem é mau – mas também gritei como ninguém gritou ainda: “Ah! como é pequeno o pior dele! Ah! como é pequeno o melhor dele.” O que me afogava e se me atravessava na garganta era o grande tédio do homem; e também o que predissera o adivinho: “Tudo é igual; nada merece a pena; o saber asfixia”. Na minha frente arrastava-se um longo crepúsculo, uma mortal tristeza ébria e fatigada que falava bocejando. “O homem de que estás enfastiado torna eternamente, o homem pequeno”. Assim bocejava a minha tristeza.

Assim Falava Zaratustra, Friedrich Nietzsche Tradução de José Mendes de Souza, 2002

25 de Abril

Hoje comemora-se um feriado político, não religioso. Comemora-se a mudança do regime político: de uma ditadura autista para a vontade popular. Mudámos para um regime que, sobretudo, tinha em conta a vontade popular. Era essa a sua intenção, diminuir as desigualdades. 42 anos depois o balanço é positivo mas longe do modelo que gostaríamos de viver, assente na verdadeira igualdade de oportunidades e num acordo social entre todos os membros da sociedade no sentido de um bem comum. Apesar de sermos uma pequena comunidade de 10 milhões, as desigualdades destroem a possibilidade de nos pensarmos como comunidade. Os ricos e os pobres vivem em comunidades diferentes, cruzam-se apenas na prestação de serviços, mas nada os liga, nem o facto de serem humanos parece ter relevância. Claro que temos de pensar Portugal e as comunidades democráticas como aquelas onde as desigualdades são menos evidentes e chocantes, basta pensar em Angola ou no Brasil, só para mencionar dois países de língua portuguesa, para nos lembrarmos das proporções que podem atingir as desigualdades. Não estamos a defender os pobres só por serem pobres,ser pobre não é, por si só, um estatuto, o que interessa é a falta de uma ideia de comunidade que as desigualdades acentuam. Tanto nos pobres como nos ricos não existe a ideia de bem comum,  mas nos ricos é mais grave porque eles podem contribuir significativamente para a diminuição da desigualdade, e, não o fazem, acrescento, alguns  praticam uma definitiva não cidadania quando fogem aos impostos. Falta às democracias uma capacidade exemplar de punir estes "não cidadãos", de os punir com a pena que poderemos dar a quem corrompe os princípios da democracia. A pena que lhes daremos é proporcional à importância política da democracia, à importância que damos ao 25 de Abril e à liberdade.

Helena Serrão

Será que a psicanálise não é é científica?

Em resposta a Karl Popper para quem a teoria psicanalítica não poderia ser considerada científica pois não supunha a possibilidade de poder ser falsificável. Um artigo a ver AQUI

Será que uma comunidade política tem o direito de excluir os destituídos, os perseguidos e os apátridas só porque são estrangeiros?

Refugiados Sírios em Viena, Setembro 2015 

Foto de Josh Zakary

Será que uma comunidade política tem o direito de excluir os destituídos, os perseguidos e os apátridas só porque são estrangeiros? Na perspectiva de Walzer(1), a comunidade encontra-se obrigada por um princípio de ajuda mútua e assinala justamente que este princípio pode ter efeitos mais vastos quando aplicado a uma comunidade do que quando aplicado a um indivíduo, porque muitos actos benevolentes estão ao alcance de uma comunidade, só afectando marginalmente os seus membros. Aceitar um estranho numa família é algo que podemos considerar que está para além das exigências da ajuda mútua; mas aceitar um estranho ou mesmo muitos numa comunidade é muito menos oneroso. Na perspectiva de Walzer, um país com vastas terras desocupadas -- Walzer toma a Austrália como exemplo, embora o faça como uma suposição, e não com base num estudo dos recursos hídricos e do solo australianos -- pode de facto ter uma obrigação decorrente da ajuda mútua de aceitar pessoas de terras densamente povoadas do Sudeste asiático atingidas pela fome. A escolha da comunidade australiana seria então a de desistir da homogeneidade que a sua sociedade possa ter ou de se retirar para a pequena porção do território que ocupa, cedendo o restante àqueles que dele tivessem necessidade. Embora não aceite qualquer obrigação geral das nações abastadas de admitir refugiados, Walzer defende o princípio popular do asilo. De acordo com este princípio, qualquer refugiado que consiga chegar às fronteiras de outro país pode reclamar asilo e não pode ser deportado de volta ao país onde é possível que seja perseguido por motivos de raça, religião, nacionalidade ou :, opinião política. _é interessante que este princípio seja tão amplamente aceite enquanto a obrigação de aceitar refugiados não o é. A distinção traçada pode reflectir alguns dos princípios analisados nos capítulos anteriores deste livro. O princípio da proximidade desempenha claramente um papel -- a pessoa que procura asilo está apenas fisicamente mais próxima de nós do que de outros países. Talvez o nosso maior apoio ao asilo assente em parte na distinção entre um acto (deportar um refugiado que chegou aqui) e uma omissão (não oferecer um lugar a um refugiado que está num campo distante). Poderia constituir também um exemplo da diferença entre fazer algo a um indivíduo identificável e fazer algo que sabemos terá o mesmo efeito em alguém, nunca chegando a saber realmente em quem teve esse efeito. Um factor adicional é provavelmente o pequeno número de pessoas que são capazes de chegar para pedir asilo, em contraste com o número muito maior de refugiados de cuja existência temos conhecimento, embora estejam distantes de nós. Trata-se do argumento da "gota no oceano", que estudámos em relação à ajuda internacional. Talvez possamos corresponder a todos os pedidos de asilo, mas, por muitos refugiados que possamos admitir, o problema continua a existir. 

Como no caso do argumento análogo contra a concessão de auxílio internacional, este argumento ignora o facto de, ao admitirmos refugiados, permitir que certos indivíduos vivam uma vida decente -- e portanto estamos a fazer algo que tem valor, por muitos outros refugiados que continuem a existir e que não somos capazes de ajudar. Os governos moderadamente progressistas, sensíveis pelo menos a alguns sentimentos humanitários, agem mais ou menos da forma preconizada por Walzer. Defendem que as comunidades têm o direito de decidir quem admitem; os pedidos de reunião de famílias vêem em primeiro lugar e, em seguida, as pessoas do exterior que pertencem ao mesmo grupo étnico nacional, quando o estado tem identidade étnica. A admissão daqueles que se encontram em estado de necessidade é um acto "ex gratia". O direito de asilo é normalmente respeitado, desde que os efectivos sejam relativamente pequenos. Os refugiados, a não ser que possam apelar para algum sentido de afinidade política :, não têm qualquer direito de admissão e vêem-se forçados a recorrer à caridade do país de acolhimento. Tudo isto concorda com os termos gerais da política de imigração das democracias ocidentais. No que diz respeito aos refugiados, a abordagem "ex gratia" constitui a ortodoxia actual. A falácia da abordagem actual A ortodoxia actual assenta em pressupostos vagos e normalmente não fundamentados sobre o direito de a comunidade determinar quem são os seus membros.
(1) Michael Walzer.

Peter Singer, Ética Prática, Cap.9

Lenda do santo inquisidor contada por Ivan Karamazov em "Os Irmãos Karamazov" de Dostoievski

A ação passa-se em Espanha, em Sevilha, na época mais terrível da Inquisição, quando todos os dias, para glória de Deus, se acendiam as fogueiras e «os medonhos hereges ardiam em soberbos autos-de-fé». Oh! Não foi assim que prometeu voltar, no fim dos tempos, em toda a Sua glória, subitamente, «como um relâmpago que brilha de Oriente a Ocidente». Não; quis visitar Seus filhos, precisamente no lugar em que crepitavam as fogueiras dos hereges. Na Sua infinita misericórdia, volta para entre os homens com a forma que tinha durante os três anos de vida pública. Desce pelas ruas ardentes da cidade meridional em que, justamente na véspera, em presença do rei, dos cortesãos, dos cavaleiros, dos cardeais e das mais gentis damas da corte, o grande inquisidor mandou queimar uma centena de hereges. Apareceu suavemente, sem se fazer notar, e, coisa estranha, todos O reconhecem; a explicação do motivo seria um dos mais belos passos do meu poema; atraído por uma força irresistível, o povo comprime-se à Sua passagem e segue-Lhe os passos. Silencioso, passa pelo meio da multidão com um sorriso de compaixão infinita. Tem o coração abrasado de amor, dos olhos se Lhe desprendem a Luz, a Ciência, a Força que irradiam e nas almas despertam o amor. Estende-lhes os braços, abençoa-os, e uma virtude salutar emana do Seu contacto e até dos Seus vestidos. Um velho, cego de criança, grita dentre o povo: «Senhor, cura-me e ver-Te-ei»; cai-lhe uma escama dos olhos e o cego vê. O povo derrama lágrimas de alegria e beija o chão que Ele pisa. As crianças deitam-Lhe flores no caminho; todos cantam, todos gritam: Hossana! É Ele, deve ser Ele, não pode ser senão Ele! Pára no adro da Catedral de Sevilha, no momento em que trazem um caixãozinho branco, com uma menina de sete anos, filha única de um homem importante. A morta está coberta de flores.

- Vai ressuscitar a tua filha - gritam da multidão para a mãe cheia de lágrimas.

O padre que viera ao encontro do caixão olha com ar perplexo e franze o sobrolho. De repente, ouve-se um grito e a mãe lança-se-Lhe aos pés: «Se és Tu, ressuscita-me a filha! - e estende-Lhe os braços. O préstito pára, pousam o caixão nas lajes. Ele contempla-o com piedade e a Sua boca profere suavemente, uma vez mais: Talitha kum, e a rapariga levantou-se. Soergue-se a morta, senta-se e olha em torno, sorridente, com um ar de espanto; segura nas mãos o ramo de rosas brancas que lhe tinham posto no caixão. Na gente que assiste, há perturbação, gritos e choros. Neste instante, passa pela praça o cardeal grande inquisidor. É um velho alto, quase nonagenário, alto, com uma face seca e olhos cavados, onde ainda brilha, porém, uma centelha. Não tem o vestuário pomposo com que no dia anterior se pavoneava diante do povo, enquanto se queimavam os inimigos da Igreja romana; voltou ao grosseiro burel. Os taciturnos ajudantes e a guarda do Santo Ofício seguem-no a respeitosa distância. Pára diante da multidão e observa-a de longe. Viu tudo, o caixão pousado perante Ele, a ressurreição da criança - e a face tornou-se-lhe sombria. Franze as espessas sobrancelhas e os olhos brilham-lhe com sinistro clarão. Aponta-O com o dedo e ordena aos guardas que O prendam. Tão grande é o seu poder e tão habituado está o povo a submeter-se, a obedecer-lhe, tremendo, que a multidão se afasta diante dos esbirros; estes, no meio de um silêncio de morte, seguram-n'O e levam-n'O. Como um só homem, o povo inclina-se até o chão diante do velho inquisidor que o abençoa sem dizer palavra e prossegue o seu caminho. Conduzem o Preso ao velho e sombrio edifício da Inquisição, metem-n'O em estreita cela abobadada. Termina o dia e chega a noite, uma noite de Sevilha, quente e sufocante. O ar está todo perfumado de loureiros e limoeiros. De súbito, nas trevas, abre-se a porta de ferro do calabouço e o grande inquisidor aparece, com um archote na mão. Está só e a porta se fecha por trás dele. Pára no limiar, considera longamente a Face Sagrada. Por fim, aproxima-se, pousa o archote na mesa e diz-Lhe:

- És Tu, és Tu? - E, como não recebe resposta, acrescenta rapidamente: - Não digas nada, cala-Te. De resto, que poderias Tu dizer? Já o sei de mais. Não tens o direito de juntar uma palavra ao que disseste outrora. Porque vieste incomodar-nos? Bem sabes que nos incomodas. Mas, sabes o que acontecerá amanhã? Ignoro quem és e nem quero sabê-lo: és Tu ou somente a Sua aparência? Mas amanhã hei-de condenar-Te e serás queimado como o pior dos heréticos e o mesmo povo que hoje Te beijava os pés se precipitará amanhã, a um sinal meu, para deitar lenha na fogueira. Sabes tudo isso? Talvez - diz ainda o velho, pensativo, com os olhos sempre fixos no Preso. (...)

«... não quiseste privar o homem da liberdade e recusaste, achando que ele era incompatível com a obediência comprada como os pães. Replicaste que o homem não vive só de pão; mas, sabes que em nome do pão terrestre o Espírito da Terra se levantará contra Ti, lutará e Te há-de vencer, e que todos o hão-de seguir gritando: «Quem se pode comparar com a besta que nos dá o fogo do Céu?» Hão-de passar os séculos e a humanidade proclamará, pela boca dos seus homens de ciência e dos seus sábios, que não há crimes e que, por conseguinte, não há pecados: só há famintos. «Alimenta-os e só depois podes exigir que sejam virtuosos!» Eis o que se o que se há-de inscrever no estandarte da revolta que abaterá o Teu templo. Elevarão em vez dele um novo edifício, uma segunda torre de Babel que, sem dúvida, como a primeira, ficará por terminar; mas poderias ter poupado aos homens esta nova tentativa e mil anos de sofrimento. Hão-de vir procurar-nos, depois de se terem esforçado, durante mil anos, por construir a sua torre. Hão-de procurar-nos debaixo do chão como outrora, nas catacumbas em que estaremos escondidos (porque nos perseguirão de novo) e hão-de clamar: «Dai-nos de comer, porque aqueles que nos tinham prometido o fogo do Céu nada nos deram.» Então havemos de acabar a torre, porque para tal só é preciso comida, e nós os alimentaremos, em Teu nome, claro, e lho faremos crer. Sem nós, estarão sempre com fome. Nenhuma ciência lhes dará o pão enquanto estiverem livres; e hão-de depô-la a nossos pés, a essa liberdade, e dirão: «Fazei de nós escravos, mas alimentai-nos.» Compreenderão, enfim, que a liberdade é inconciliável com o pão da Terra à discrição, porque nunca hão-de saber reparti-lo entre si! (...)

Esqueceste que o homem prefere a paz, e até a morte, à liberdade de discernir o Bem e o Mal? Nada há de mais sedutor para o homem do que o livre arbítrio, mas nada há também de mais doloroso. E, em vez de princípios sólidos que tivessem tranquilizado para sempre a consciência humana, escolheste noções vagas, estranhas, enigmáticas, tudo o que ultrapassa a força dos homens; agiste, portanto, como se os não amasses, Tu, que tinhas vindo para dar a vida por eles! Aumentaste a liberdade humana em lugar de a confiscares e impuseste assim, para sempre, ao ser moral as agonias dessa liberdade. Querias ser livremente amado, voluntariamente seguido pelos homens que tivesses encantado. Em vez da dura lei antiga, o homem devia, daí por diante, discernir, de coração livre, o Bem e o Mal, não tendo para o guiar senão a Tua imagem; mas não previas que por fim repeliria e contestaria mesmo a Tua imagem e a Tua verdade, porque estava esmagado pelo fardo terrível da liberdade de escolher? Hão-de gritar que a verdade não estava em Ti; de outro modo, não os terias deixado em tão angustiosa incerteza, com tantos cuidados e tantos problemas insolúveis. Preparaste assim a ruína do Teu reino; não deves, portanto, acusar ninguém dessa ruína. Era isto, contudo, o que Te propunham? Há três forças, as únicas que podem subjugar para sempre a consciência destes fracos revoltados: são o milagre, o mistério, a autoridade! A todas três afastaste, dando assim um exemplo.

O inquisidor cala-se, espera um momento a resposta do Preso. O Seu silêncio oprime-o. O Cativo escutou-o sempre fixando nele o olhar penetrante e calmo, visivelmente decidido a não lhe responder. O velho gostaria de que Ele lhe dissesse alguma coisa, mesmo que fossem palavras amargas e terríveis. De repente, o Preso aproxima-se em silêncio do nonagenário e beija-lhe os lábios exangues. Mais nenhuma resposta. O velho tem um sobressalto, mexe os lábios; vai até à porta, abre-a e diz: «Vai e nunca mais voltes... nunca mais.» E deixa-o ir, nas trevas da cidade. O Preso vai.

Excerto dos Irmãos Karamazov, Dostoievski

Fala-se da "morte de Deus" que Dostoievski em 1879 teria descrito neste conto colocando-o na boca do irmão "intelectual" Ivan para confrontar Aliocha o irmão "religioso". Trata-se de uma história ficcionada mas cujos contornos de verosimilhança sustentam uma imensa perplexidade perante a evidência que a autoridade terrena suplantaria pela sua força qualquer autoridade espiritual e que esta evocando a liberdade moral do homem seria sempre maximamente perigosa porque o homem proclama a sua liberdade intelectualmente mas não a pratica e não a quer, prefere a submissão pois não tem nem saber nem vontade para decidir por um bem que não tem nenhuma contrapartida.

A propósito da recente morte de Imre Kertész

Excerto da obra "Sem destino" de Imre Kertész

" Em todo o caso, parecia-me que tinha ficado muito tempo deitado, e estava bem, tranquilo, sereno, sem curiosidade, paciente, aí onde me tinham colocado. Não sentia frio, nem dor, e só pela razão, não através da pele, eu percebia as gotas picantes, entre neve e chuva, que me molhavam o rosto. Devaneava, olhava um pouco o que tinha à frente dos olhos, simplesmente, sem nenhum movimento supérfluo, nem fadiga: por exemplo, lá em cima, o céu baixo, cinzento e opaco, mais precisamente, as nuvens invernais de chumbo que deslizavam preguiçosamente e o escondiam aos meus olhos. Ao mesmo tempo, ele dilacerava-se algures, fendas imprevistas, buracos mais claros apareciam aqui e ali por um breve instante, e foi como o súbito mistério de um abismo, de cujo cimo caía sobre mim uma espécie de raio, um rápido perscrutador olhar cor indefinida, mas de olhos sem dúvida nenhuma claros, um pouco semelhantes ao do médico a que me apresentara antigamente em Auschwitz. Instantaneamente, ao meu lado, um objecto disforme entrou no meu campo de visão: um tamanco, e, do outro lado, uma gorra de diabo semelhante à minha, dois acessórios pontiagudos – o nariz e o queixo – no meio, uma depressão cavernosa – um rosto. E, depois, ainda outras cabeças, objectos corpos – eu compreendi que eram os restos da mudança, os resíduos, diria, para usar um termo mais preciso, que, sem dúvida, ali tinham sido postos, entretanto. Algum tempo depois, uma hora, um dia ou um ano, não sei, percebi, por fim, vozes, ruídos, rumores de trabalho e de organização. A cabeça que estava ao meu lado levantou-se de repente e, mais abaixo, aos ombros, vi braços em farrapos de prisioneiro que procuravam levantar o corpo para um espécie de carroça ou de carreta, sobre outros que aí já se acumulavam.”

Imre Kertész, (1975) Sem destino, Presença, Lx, pp131, 132

A descrição de um não sentimento, de uma espécie de letargia, onde as capacidades e funções humanas estão suspensas para que a dor a a extrema violência não possam causar um dano irreparável, é a tentativa de passar em palavras uma experiência vivida pelo autor, jovem prisioneiro de vários campos de concentração na Polónia e na Checoslováquia. Compreendemos que o corpo tem  uma espécie de mecanismo de baixa manutenção, onde só funciona o que é absolutamente vital para continuar a sobreviver. Esta  situação onde, historicamente, foi arredada qualquer autonomia, respeito, ou cuidado pelo indivíduo, assim como suspenso o julgamento individual que pode separar criminosos e inocentes, é também ela, na sua estranheza, monstruosa, uma situação de pré-humanidade que seria apenas cruel e desumana se não fosse legalizada, isto é, criada como lei por pessoas com responsabilidade política e executada minuciosamente por outras pessoas, algumas apenas servis para com a lei, outras, normais cidadãos, cuja oportunidade para serem excelentes cidadãos cometendo toda a espécie de crimes era levada com grande entusiasmo. 

Escola

Os jovens portugueses não gostam muito de Escola, consideram as aulas aborrecidas. Tal é a conclusão de um estudo sobre a adolescência da OMS (VEJA-SE AQUI). Parece-me haver um nó neste estudo, uma contradição natural e prolongada, na reflexão sobre a Escola e as aulas. Consiste esse nó em, por um lado, considerarmos que se tem de gostar para aprender e, por outro, em considerar que aprender requer esforço e nem todos gostam, aliás só alguns (poucos) gostam, a maioria não gosta. A questão parece-me que aponta para dois tipos de ensino: aquele que deve agradar à maioria que não gosta muito de se esforçar nem tem capacidade ou quer aprender coisas complicadas, e tem portanto de ser seduzida de uma forma lúdica para aprender; e um outro ensino para aqueles que são capazes de se esforçar e de estudar mesmo que as matérias não lhes agradem porque querem progredir, querem conhecer, querem ultrapassar obstáculos. Não há volta a dar, um ensino exigente não é compatível como um ensino lúdico, não pode agradar à maioria dos alunos, mas isso não quer necessariamente dizer que se tenha de abandonar a exigência em prol do gosto da maioria, esse é, penso, o perigo que corre a escola pública. Vejo então este estudo como uma insinuação (pouco clara) de que aqui em Portugal estejamos no "mau caminho" quando, na minha opinião, este estudo indica antes que mantemos um certo rigor, que se vai perdendo no ensino público onde está a larga maioria dos adolescentes portugueses. Concluindo. Apesar do que se diz na Suécia e no modelo nórdico idolatrado, nós aqui no sul não somos comparáveis, os adolescentes acharem as aulas aborrecidas não é uma descoberta, como o estudo quer fazer passar, mas um sintoma da própria adolescência no confronto com a exigência do estudo, perder essa exigência e esse confronto é, parece-me, desistir de educar.
Helena Serrão

Porquê a Filosofia?

Os Ingleses têm um especial apreço pelo estudo da Filosofia. Na Faculdade, consideram-na uma disciplina essencial para todos os níveis e cursos. A razão que apontam é o seu ecletismo, a sua transversalidade,o que o estudo da Filosofia possibilita; exercício da reflexão, da argumentação, da autonomia do pensamento e da expressão, é transversal e necessário para todas as áreas de estudo e de qualificação individual, se estivermos a pensar em trabalho. Agora, os resultados de uma análise feita ao desempenho dos alunos que estudam Filosofia na escola primária veio sedimentar objectivamente esta crença: Estudar Filosofia pode ajudar a melhorar o desempenho escolar dos alunos, já na primária. Ver artigo AQUI

Engraçado. Mas factos usados como explicação e ao mesmo tempo a exigirem explicação...?

https://www.facebook.com/RefutandoOAteismo/videos/1284978771517714/

Dilema moral: Será que seria eticamente correcto empurrar um homem para a morte para salvar 5 homens da morte eminente?

V Olimpíadas Nacionais Filosofia

REGULAMENTO

V Olimpíadas Nacionais Filosofia

 Para todos os alunos que queiram participar na V Olímpiada da Filosofia. Podem consultar o Regulamento AQUI

Vamos descobrir o que é o saber, sem saber...

Gordon Parks, Nova Iorque, 1943

S. — Pois, nesta minha arte de dar à luz, coexistem as outras todas que há na outra arte, diferindo não só no facto de serem homens a dar à luz e não mulheres, mas também no de tomar conta das almas e não dos corpos dos que estão a parir. E o mais importante desta fc] nossa arte está em poder verificar completamente se o pensamento do jovem pariu uma fantasia ou mentira, ou se foi capaz de gerar também uma autêntica verdade. Pois isto é o que justamente a minha arte partilha com a das parteiras: sou incapaz de produzir saberes. Mas disso já muitos me criticaram, pois faço perguntas aos outros, enquanto eu próprio não presto declarações sobre nada, porque nada tenho de sábio; e o que criticam é verdade. A causa disso é a seguinte: o deus que me obriga a fazer nascer, impediu-me de produzir, [d] Não sou, portanto, absolutamente nada sábio, nem tenho nenhuma descoberta que venha de mim, nascida da minha alma; mas aqueles que convivem comigo, a princípio alguns parecem de todo incapazes de aprender, mas, com o avanço do convívio, todos aqueles a quem o deus permite, é espantoso o quanto produzem, como eles próprios e os outros acham; sendo claro que nunca aprenderam nada disto por mim, mas descobriram por si próprios e deram à luz muitas e belas coisas. No entanto, o deus e eu é que fomos a causa do parto, [e] E isto é evidente; já muitos que o ignoram e atribuem a causa a si próprios, me olharam com desprezo, e, quer por convicção própria, quer persuadidos por outros, afastaram-se mais cedo do que deviam. Depois de se afastarem, fizeram abortar as coisas que ainda restavam, por causa das más companhias e, alimentando-as mal, destruíram as que eu tinha feito nascer, preferindo a mentira e as fantasias à verdade, acabando por parecer ignorantes, tanto a si próprios, como aos outros. (…)

Então, comecemos de novo, desde o início, Teeteto. Tenta definir o que pode ser o saber: do que não fores capaz, não digas nada. Mas decerto serás, se o deus quiser e te fizer homem.

Platão Teeteto, 150,c,d

As aporias do pensamento Socrático parecem-nos comuns porque nos habituámos a elas mas não deixam de ser estranhas se quisermos perceber o que são, descurando o fim, percebemos o fim, mas não percebemos o meio. Como pode alguém fazer nascer a verdade em alguém se não sabe em que consiste a verdade? Não é trabalho de parteira pois esta reconhece aquilo que vai ajudar a nascer, pois Sócrates não...

Estaremos a sonhar? RENÉ DESCARTES

Ouvimos o despertador, desligamo-lo, levantamo-nos da cama, vestimo-nos, tomamos o café da manhã, aprontamo-nos para mais um dia. De repente, algo inesperado acontece: acordamos e percebemos que estávamos a sonhar. No nosso sonho, estávamos despertos e dando seguimento à vida, mas na verdade ainda estávamos roncando debaixo do cobertor. Se alguém já teve uma dessas experiências, entenderá o que digo. São geralmente  chamadas de “falso despertar” e podem ser bastante convincentes. O filósofo francês René Descartes (1596-1650) teve uma que o deixou a pensar. Como poderia ele ter certeza de que não estava a sonhar? Para Descartes, a filosofia era um entre muitos interesses intelectuais. Ele foi um matemático brilhante, talvez mais conhecido por ter inventado as “coordenadas cartesianas” – supostamente depois de ver uma mosca a cruzar o teto pensou como poderia descrever a sua posição em vários pontos. A ciência também o fascinava, e ele era tanto astrónomo quanto biólogo. A sua reputação como filósofo deve-se principalmente à obra  Meditações e ao Discurso do método, livros nos quais ele explorou os limites do que possivelmente podia conhecer. Como a maioria dos filósofos, Descartes não gostava de acreditar em nada sem antes examinar por que acreditava naquilo; ele também gostava de fazer perguntas complicadas, que outras pessoas evitavam fazer. Obviamente,  percebeu que não podia viver questionando tudo a tempo inteiro. Seria extremamente difícil viver se não tomássemos certas coisas como verdadeiras na maior parte do tempo, o que Pirro sem dúvida descobriu (ver Capítulo 3). Mas Descartes pensou que valeria a pena tentar uma vez na vida descobrir o que ele podia saber com certeza. Para isso, ele desenvolveu um método, hoje conhecido como método da dúvida cartesiana. O método é bastante simples: não aceites nada como verdadeiro se houver a mínima possibilidade de que não o seja. Pensa num grande saco de maçãs. Sabes que dentro do saco existem algumas maçãs estragadas, mas não tens a certeza de quais são. Queres chegar ao ponto de ter um saco só com maçãs boas. Como poderias chegar a esse resultado? Uma maneira seria despejar todas as maçãs no chão e examinar uma a uma, guardando no saco somente aquelas que tivesses absoluta certeza de serem boas. Talvez descartasses durante o processo algumas maçãs boas, porque  parecem estar um pouco estragadas por dentro, mas a consequência seria ter um saco só com maçãs boas. O método da dúvida cartesiana era mais ou menos assim. Parte-se de uma crença, como “estou acordado, lendo este livro”, examinamos, e só a aceitamos se tivermos a certeza de que não é errada ou enganadora. Se houver o mínimo espaço para a dúvida, rejeitamo-la. Descartes analisou diversas coisas nas quais acreditava e questionou se tinha ou não certeza de que  eram o que pareciam ser. Seria o mundo realmente tal como parece ser? Tinha ele certeza de que não estava a sonhar?

Nigel Warburton, Breve História da Filosofia

11ºG - Leitura complementar para os grupos III e VI

Grupo III (1ª Parte do Discurso do Método)

NÃO EXISTE NO MUNDO coisa mais bem distribuída que o bom senso, visto que cada indivíduo acredita ser tão bem provido dele que mesmo os mais difíceis de satisfazer em qualquer outro aspecto não costumam desejar possuí-lo mais do que já possuem. E é improvável que todos se enganem a esse respeito; mas isso é antes uma prova de que o poder de julgar de forma correta e discernir entre o verdadeiro e o falso, que é justamente o que é denominado bom senso ou razão, é igual em todos os homens; e, assim sendo, de que a diversidade de nossas opiniões não se origina do fato de serem alguns mais racionais que outros, mas apenas de dirigirmos nossos pensamentos por caminhos diferentes e não considerarmos as mesmas coisas. Pois é insuficiente ter o espírito bom, o mais importante é aplicá-lo bem. As maiores almas são capazes dos maiores vícios, como também das maiores virtudes, e os que só andam muito devagar podem avançar bem mais, se continuarem sempre pelo caminho reto, do que aqueles que correm e dele se afastam. Quanto a mim, nunca supus que meu espírito fosse em nada mais perfeito do que os dos outros; com frequência desejei ter o pensamento tão rápido, ou a imaginação tão clara e diferente, ou a memória tão abrangente ou tão pronta, quanto alguns outros. E desconheço quaisquer outras qualidades, afora as que servem para o aperfeiçoamento do espírito; pois, quanto à razão ou ao senso, posto que é a única coisa que nos torna homens e nos diferencia dos animais, acredito que existe totalmente em cada um, acompanhando nisso a opinião geral dos filósofos, que afirmam não existir mais nem menos senão entre os acidentes, e não entre as formas ou naturezas dos indivíduos de uma mesma espécie. Mas não recearei dizer que julgo ter tido muita felicidade de me haver encontrado, a partir da juventude, em determinados caminhos, que me levaram a considerações e máximas, das quais formei um método, pelo qual me parece que eu consiga aumentar de forma gradual o meu conhecimento, e de elevá-lo, pouco a pouco, ao mais alto nível, a que a mediocridade de meu espírito e a breve duração de minha vida lhe permitam alcançar. Pois já colhi dele tais frutos que, apesar de no juízo que faço de mim próprio eu procure inclinar-me mais para o lado da desconfiança do que para o da presunção, e que, observando com um olhar de filósofo as variadas ações e empreendimentos de todos os homens, não exista quase nenhum que não me pareça fútil e inútil, não deixo de lograr extraordinária satisfação do progresso que creio já ter feito na procura da verdade e de conceber tais esperanças para o futuro que, se entre as ocupações dos homens puramente homens existe alguma que seja solidamente boa e importante, atrevo-me a acreditar que é aquela que escolhi. Contudo, pode ocorrer que me engane, e talvez não seja mais do que um pouco de cobre e vidro o que eu tomo por ouro e diamantes. Sei como estamos sujeitos a nos enganar no que nos diz respeito, e como também nos devem ser suspeitos os juízos de nossos amigos, quando são a nosso favor. Mas apreciaria muito mostrar, neste discurso, quais os caminhos que segui, e representar nele a minha vida como num quadro, para que cada um possa julgá-la e que, informado pelo comentário geral das opiniões emitidas a respeito dela, seja este uma nova forma de me instruir, que acrescentarei àquelas de que tenho o hábito de me utilizar. Portanto, meu propósito não é ensinar aqui o método que cada qual deve seguir para bem conduzir sua razão, mas somente mostrar de que modo me esforcei por conduzir a minha. Os que se aventuram a fornecer normas devem considerar-se mais hábeis do que aqueles a quem as dão; e, se falham na menor coisa, são por isso censuráveis. Mas, não propondo este escrito senão como uma história, ou, se o preferirdes, como uma fábula, na qual, entre alguns exemplos que se podem imitar, encontrar-se-ão talvez também muitos outros que se terá razão de não seguir, espero que ele será útil a alguns, sem ser danoso a ninguém, e que todos me serão gratos por minha franqueza.

Grupo VI
(1ª Parte do Discurso do Método)

Fui instruído nas letras desde a infância, e por me haver convencido de que, por intermédio delas, poder-se-ia adquirir um conhecimento claro e seguro de tudo o que é útil à vida, sentia extraordinário desejo de aprendê-las. Porém, assim que terminei esses estudos, ao cabo do qual costuma-se ser recebido na classe dos eruditos, mudei totalmente de opinião. Pois me encontrava embaraçado com tantas dúvidas e erros que me parecia não haver conseguido outro proveito, procurando instruir-me, senão o de ter descoberto cada vez mais a minha ignorância. E, contudo, estudara numa das mais célebres escolas da Europa, onde imaginava que devia haver homens sábios, se é que havia em algum lugar da Terra. Aprendera aí tudo o que os outros aprendiam, e mesmo não havendo me contentado com ciências que nos ensinavam, lera todos os livros que tratam daquelas que são reputadas as mais curiosas e as mais raras, que vieram a cair em minhas mãos. Além disso, eu conhecia os juízos que os outros faziam de mim; e não via de modo algum que me julgassem inferior a meus colegas, apesar de entre eles haver alguns já destinados a ocupar os lugares de nossos mestres. E, enfim, o nosso século parecia-me tão luminoso e tão fértil em bons espíritos como qualquer um dos anteriores, O que me levava a tomar a liberdade de julgar por mim todos os outros e de pensar que não havia doutrina no mundo que fosse tal como antes me haviam feito presumir. Apesar disso, não deixava de apreciar os exercícios com os quais se ocupam nas escolas. Sabia que as línguas que nelas se aprendem são necessárias ao entendimento dos livros antigos; que a gentileza das fábulas estimula o espírito; que as realizações notáveis das histórias o fazem crescer, e que, sendo lidas com discrição, ajudam a formar o juízo; que a leitura de todos os bons livros é igual a uma conversação com as pessoas mais qualificadas dos séculos passados, que foram seus autores, e até uma conversação premeditada, na qual eles nos revelam apenas seus melhores pensamentos; que a eloqüência possui forças e belezas incomparáveis; que a poesia tem delicadezas e ternuras deveras encantadoras; que as matemáticas têm invenções bastante sutis, e que podem servir muito, tanto para satisfazer os curiosos quanto para facilitar todas as artes e reduzir o trabalho dos homens; que os escritos que tratam dos costumes contêm muitos ensinamentos e muitos estímulos à virtude que são muito úteis; que a teologia ensina a ganhar o céu; que a filosofia ensina a falar com coerência de todas as coisas e de se fazer admirar pelos que possuem menos erudição; que a jurisprudência, a medicina e as outras ciências proporcionam honras e riquezas àqueles que as cultivam; e, enfim, que é bom havê-las examinado a todas, até mesmo as mais eivadas de superstição e as mais falsas, a fim de conhecer-lhes o exato valor e evitar ser por elas enganado. Mas eu julgava já ter gasto bastante tempo com as línguas, e também com a leitura dos livros antigos, com suas histórias e suas fábulas. Pois quase a mesma coisa que conversar com os homens de outros séculos é viajar. E bom saber alguma coisa dos hábitos de diferentes povos, para que julguemos os nossos mais justamente e não pensemos que tudo quanto é diferente dos nossos costumes é ridículo e contrário à razão, como soem fazer os que nada viram. Contudo, quando gastamos excessivo tempo em viajar, acabamos tornando-nos estrangeiros em nossa própria terra; e quando somos excessivamente curiosos das coisas que se realizavam nos séculos passados, ficamos geralmente muito ignorantes das que se realizam no presente. Ademais, as fábulas fazem imaginar como possíveis muitos acontecimentos que não o são, e até mesmo as histórias mais verossímeis, se não mudam nem alteram o valor das coisas para torná-las mais dignas de serem lidas, ao menos deixam de apresentar quase sempre as circunstâncias mais baixas e menos insignes, de onde resulta que o resto não parece tal qual é, e que aqueles que norteiam seus hábitos pelos exemplos que deles tiram estão sujeitos a cair nas extravagâncias dos heróis de nossos romances e a conceber propósitos que superam suas forças

Verdade de razão e de facto

Nicolas Muller,  1938, Espanha

Porquanto, do ponto de vista daquele que diz a verdade, a tendência para se transformar o facto em opinião, suprimindo a linha divisória entre eles, não é menos embaraçosa que o transe em que se encontra o contador da verdade tão vigorosamente simbolizado na Alegoria da Caverna, em que o filósofo, de regresso da sua viagem solitária pelo céu das ideias sempre eternas, tenta comunicar a sua verdade à multidão com o resultado de a ver diluir-se numa diversidade de modos de ver que, para ele, não passam de ilusões e em que vê a verdade  rebaixada ao nível incerto da opinião, a tal ponto que, agora, de volta à caverna a própria verdade veste o disfarce de dokei uoi (parece-me) - da doxa (opinião) que o filósofo tinha esperado abandonar para sempre. No entanto o repórter da verdade de facto está ainda numa situação mais delicada. Ele não regressa de uma viagem solitária de regiões situadas para além do mundo dos assuntos humanos e também não pode consolar-se com o pensamento de que se tornou um estranho neste mundo. Similarmente, não temos o direito de nos consolarmos com a noção de que a sua verdade, se verdade aí houver, não é deste mundo. se as verdade de facto que ele enuncia não são aceites - as verdades vistas e testemunhadas com os olhos do corpo e não com os olhos do espírito - emerge a suspeita de que é talvez do domínio público negar ou perverter toda a espécie de verdade, como se os homens fossem incapazes de chegar a um entendimento com a sua inflexibilidade e teimosia obstinada.  se fosse assim, as coisas pareceriam ainda mais desesperadas do que Platão as supunha, porque a verdade de Platão, encontrada e renovada na solidão filosófica, transcende, por definição, o domínio da multidão, isto é, o mundo dos negócios humanos.

Hannah Arendt, Verdade e Política, 2005, Lisboa Ed, p. 85,86

EU - TU Um texto para celebrar

Martin Buber, 1878/1965

O EU da palavra-princípio EU-TU é diferente do EU do palavra-princípio EU-ISSO.

O EU da palavra-princípio EU-ISSO aparece como egótico e toma consciência de si como sujeito (de experiência e de utilização).

O EU da palavra-princípio EU-TU aparece como pessoa e toma consciência como subjectividade, (sem genitivo dela dependente).

O egótico aparece na medida em que se distingue de outros egóticos.

A pessoa aparece no momento em que entra em relação com outras pessoas.

O primeiro é a forma espiritual da diferenciação natural, a segunda é a forma espiritual do vínculo natural.

A finalidade da separação é o experienciar e o utilizar, cuja finalidade é, por sua vez, “a vida”, isto é, o contínuo morrer no decurso da vida humana.

A finalidade da relação é o seu próprio ser, ou seja, o contacto com o TU. Pois, no contacto com cada TU, toca-nos um sopro da vida eterna.

Quem está na relação participa de uma actualidade, quer dizer, de um ser que não está unicamente nele nem unicamente fora dele. Toda actualidade é um agir do qual EU participo sem poder dele me apropriar. Onde não há participação não há actualidade. Onde há apropriação de si não há actualidade. A participação é tanto mais perfeita, quanto o contacto do TU é mais imediato.

O EU é actual através de sua participação na actualidade. Ele se torna mais actual quanto mais completa é a participação.

Mas o EU que se separa do evento de relação em direcção da separação, consciente desta separação, não perde sua actualidade. A participação permanece nele, conservada como potencialidade viva; ou então, em outro termo usado quando se trata da mais elevada relação e que pode ser aplicado a todas as relações, “a semente permanece nele”. É este o domínio da subjectividade, onde o EU toma consciência simultaneamente tanto de seu vínculo quanto de sua separação. A autêntica subjectividade só pode ser compreendida de um modo dinâmico, como a vibração de um EU no seio de sua verdade solitária. É aqui, também, o lugar onde irrompe e cresce o desejo de uma relação cada vez mais elevada e absoluta, o desejo de uma participação total com o Ser. Na subjectividade amadurece a substância espiritual da pessoa.

                A pessoa toma consciência de si como participante do ser, como um ser-com, como um ente. O egótico toma consciência de si como um ente-que-é-assim e não-de-outro-modo. A pessoa diz: “Eu sou”, o egótico diz: “eu sou assim”. “Conhece-te a ti mesmo” para a pessoa significa: conhece-te como ser; para o egótico: conhece o teu modo de ser. Na medida em que

o egótico se afasta dos outros, ele se distancia do Ser.

Com isso não se quer dizer que a pessoa “renuncie” ao seu modo de ser específico, mas somente isso: este não é somente o seu ponto de vista, mas a forma necessária e significativa de ser. Ao contrário, o egótico se delicia com seu modo-de-ser específico que ele imaginou ser o seu. Pois, para ele, conhecer-se significa fundamentalmente, sobretudo estabelecer uma manifestação efectiva de si e que seja capaz de iludi-lo cada vez mais profundamente; e pela contemplação e veneração desta manifestação procura uma aparência de conhecimento de seu próprio modo-de-ser, enquanto que o seu verdadeiro conhecimento poderia levar ao suicídio ou à regeneração.

A pessoa contempla-se o seu si-mesmo, enquanto que o egótico ocupa-se com o seu “meu”: minha espécie, minha raça, meu agir, meu génio.

O egótico não só não participa como também não conquista actualidade alguma. Ele se contrapõe ao outro e procura, pela experiência e pela utilização, apoderar-se do máximo que lhe é possível. Tal é a sua dinâmica: o pôr-se à parte e a tomada de posse; ambas operações se passam no ISSO, no que não é actual. O sujeito, tal como ele se reconhece, pode apoderar-se de tudo quanto queira, que daí ele não obterá substância alguma, ele permanece como um ponto, funcional, o experimentador, o utilizador, e nada mais. Todo o seu modo de ser múltiplo ou sua ambiciosa “individualidade” não podem lhe proporcionar substância alguma.

                Não há duas espécies de homem; há, todavia, dois pólos do humano.

Homem algum é puramente pessoa, e nenhum é puramente egótico; nenhum é inteiramente actual e nenhum totalmente carente de actualidade. Cada um vive no seio de um duplo EU. Há homens entretanto, cuja dimensão de pessoa é tão determinante que se podem chamar de pessoas, e outros cuja dimensão de egotismo é tão preponderante que se pode atribuir-lhes o nome de egótico. Entre aqueles e estes se desenrola a verdadeira história.

Martin Buber, Eu-Tu, (1923), S. Paulo, Moraes, 1974, pp.75,79

Tradução do alemão de NEWTON AQUILES VON ZUBEN

Consumidor: um ser emocional com cérebro de homem das cavernas

Reduzir oxigénio para tornar a compra mais impulsiva é uma das estratégias das marcas com base nas neuro-ciências.
As decisões dos consumidores são 100% emocionais e não têm nada de racional. Ao contrário do que os especialistas em marketing tomam muitas vezes como garantido, os prós e contras de um produto pesam pouco da decisão de compra. O que é verdadeiramente importante é o capital emotivo que associamos à compra. A decisão, garante o neurologista, é tomada muito antes de termos consciência dela. “O consumidor é um ser irracional que responde a necessidades humanas que estão codificadas no nosso cérebro, praticamente desde os tempos em que vivíamos em cavernas”, explicou ao Diário Económico o neurologista Rodrigo Cunha.
Descobertas das neuro-ciências, como esta, podem fazer a diferença na estratégias de ‘branding’. “A vantagem das neuro-ciências é que podem olhar para o cérebro e medir modificações que correspondem ao processo de tomada de decisão, antes do indivíduo sequer ser capaz de relatar que a decisão foi tomada. Estamos a falar de uma fracção de segundos”, explica Rodrigo Cunha.É uma prática comum no Reino Unido, algumas grandes superfícies baixarem os teores de oxigénio presentes nas grandes superfícies, onde o ar pode ser controlado. A objectivo, tal como explica Rodrigo Cunha, é surpreendente. O último sítio a que o sangue chega com oxigénio é à parte da frente do cérebro, exactamente a zona onde aferimos os prós e os contras e prevemos consequências futuras das nossas acções. Se essa zona tem menos oxigénio ficamos mais impulsivos e tendemos a ser mais controlados pelo nosso lado emocional. Resultado: compramos mais, mas também estamos mais predispostos a entrar em conflitos, nem que seja porque alguém bate no nosso carrinho de compras. Mais: basta olharmos para um alguém que passa com um carrinho cheio, teremos uma maior apetência para querer encher o nosso.
A última campanha mundial que a Mercedes gravou em Portugal com McNamara é um dos casos em que as neuro-ciências foram usadas como ferramenta. Vários anúncios integrados nas campanhas de Natal de supermercados britânicos também recorreram a esta componente, não só para criar para televisão mas também para outros meios como o digital e o ‘outdoor’. (...)
Neste contexto, uma marca torna-se “um atalho que permite reunir uma quantidade muito grande de experiências tidas ao longo da vida, que de uma maneira muito holística recupera várias dessas antigas experiências e permite ou não uma adesão ao conceito que é apresentado”. Este processo envolve tudo o que está à volta da marca, desde o nome à cor. Facilmente associamos o vermelho à Coca-Cola ou o violeta a marcas de chocolate, exemplifica o especialista.
Face ao que as neuro-ciências conhecem hoje, torna-se impossível ao consumidor explicar porque é que prefere um produto a outro, “na medida em que não é esta zona da racionalidade que está por trás desta tomada de decisão”.
A irracionalidade da decisão é tanto maior quanto maior for o envolvimento emocional do consumidor com o produto que vai comprar e não depende da gama do produto. Se a compra de arroz para um cozinheiro pode ser totalmente emocional, para alguém que não cozinha essa escolha pode ser permeável a factores mais racionais como o preço.
Se a necessidade de satisfação emocional é transversal ao ser humano, Rodrigo Cunha acrescenta que as neuro-ciências encontram ligeiras diferenças entre géneros: “As mulheres têm uma maior permeabilidade às componentes emocionais, enquanto os homens têm normalmente barreiras mais fortes para permitir que a emoção tome conta do processo de decisão”.
E quando o poder de compra interfere na decisão? O especialista garante que, sobretudo nos produtos básico, o componente emocional continua a ter a maior importância. Para Pedro Diogo Vaz, esta é a prova de que “a influência que o activo marca acaba por ter no consumidor está muito longe de ser de curto prazo”.

Artigo de Catarina Madeira no Diário Económico de 7 de Dezembro de 2015

Análise: Continua a ser obrigatório o uso de palavras que não têm equivalente na língua portuguesa, onde certas novas realidades são codificadas em Inglês mas não em Português. Depois parece-me que esta sociedade impregne do consumo, e determinada por ele, o veja sempre como uma ameaça, como a sociedade cria para tornar a sua criação não uma alternativa de liberdade mas um jugo de terríveis consequências. A retórica funciona nos dois sentidos no bom e no mau, como se essas duas faces fossem a sua mesma credibilidade.