sábado, agosto 12, 2017

As aprendizagens essenciais para Filosofia.

 Foto: Rita Araújo

Perfil dos Alunos à Saída da Escolaridade Obrigatória na disciplina de Filosofia

O Ministério da Educação traça, neste documento, o perfil do aluno do Secundário e as aprendizagens essenciais que este deve adquirir. Trabalho feito, perguntamos: O que adianta ao programa? Nada. A mesma linguagem abstrata que nada diz, objetivos reconhecíveis e generalistas sem conteúdo real, como exemplo, todos sabemos que o aluno deve ter espírito crítico, é já um lugar comum estafado, tão estafado que está vazio de gasto, sem sabermos nada sobre isso, senão mais generalizações gastas. A questão não é: “Criar espírito crítico” mas “como criar espírito crítico num aluno que não tem qualquer interesse por questões cognitivas, éticas ou outras”. Um documento com alternativas e estratégias práticas adequadas aos objetivos era muito mais desejável e necessário, não vos parece?


segunda-feira, julho 31, 2017

Amor-de-si versus Amor-próprio


Burt Glinn, Chicago 1968



As nossas paixões naturais estão muito bem delineadas; elas são o instrumento da nossa liberdade, elas tendem a conservar-nos. Todas aquelas paixões que nos subjugam e nos destroem vêm-nos de fora; não é a natureza que as dá mas apropriamo-nos delas para seu prejuízo.
A fonte das nossas paixões, a origem e princípio de todas as outras paixões, a única que nasce com o homem e que nunca o abandona enquanto ele viver, é o amor-de-si: paixão primitiva, inata, anterior a qualquer outra, e da qual todas as outras são, num certo sentido, suas modificações. Neste sentido, todas são, se quisermos, naturais. Mas a maior parte destas paixões tem causas estrangeiras sem as quais nunca existiriam: e estas modificações longe de nos serem vantajosas, são-nos prejudiciais; alteram o primeiro objeto e vão contra o seu princípio: é assim que o homem se descobre fora da natureza, e inicia a contradição consigo mesmo.
O amor de si é sempre bom, e sempre conforme com à ordem. Cada um estando encarregue especialmente da sua própria conservação, tem e deve ter como primeiro e mais importante dos seus cuidados vigiá-la constantemente: e como a poderia vigiar deste modo se não a tomasse como o seu maior interesse?
Devemos portanto amar-nos para nos conservarmos, devemos amar-nos mais que a qualquer outra coisa; e, na sucessão imediata do mesmo sentimento, amamos o que nos conserva. A criança liga-se ao seu alimento: Rómulo devia-se ligar à loba que o aleitou. No princípio essa ligação é puramente maquinal. O que promove o bem-estar de um indivíduo atrai-o. O que lhe causa dano causa-lhe repulsa. O que transforma esse instinto em sentimento, a ligação em amor, a aversão em ódio, é a intenção manifestada de nos alimentarem e de nos serem úteis. Não nos apaixonamos por seres insensíveis que apenas seguem o impulso que lhes dão: mas aqueles do qual esperamos o bem ou mal pela sua disposição interior, pela sua vontade, aqueles que vemos agir livremente a favor ou contra, inspiram-nos sentimentos semelhantes aos que nos demonstram. O que nos serve, procuramo-lo, mas o que nos quer servir, amamo-lo. Fugimos do que nos causa dano: mas daquele que nos quer causar mal, odiamo-lo.
O primeiro sentimento de uma criança é de se amar a si mesma; e o segundo que deriva do primeiro, é amar aqueles que dela se aproximam; dado que no estado de fraqueza em que se encontra reconhece as pessoas pelos cuidados que lhe proporcionam. (…)
Uma criança é naturalmente dada à bondade porque vê que todos os que se aproximam são prestáveis, a partir dessa observação habitua-se a ter um sentimento favorável aos da sua espécie; mas à medida que alarga as suas relações, as suas necessidades, as suas dependências ativas ou passivas, o sentimento das suas relações com os outros, desperta, e produz sentimentos de dever e preferência. Então a criança torna-se dominadora, invejosa, falsa, reivindicativa. Se a vergamos à obediência, não vendo nenhuma utilidade no que lhe ordenamos, atribui ao capricho a intenção de a atormentar, e amotina-se. Mas se lhe obedecemos, quando qualquer coisa lhe resiste, vê nesse gesto uma rebelião, uma intenção de lhe resistir, bate na mesa ou na cadeira por lhe terem desobedecido. O amor-de -si , que tem apenas a ver connosco, fica contente quando as nossas verdadeiras necessidades são satisfeitas; mas o amor-próprio, que se compara, não está nunca contente e nunca estará, porque este sentimento de nos preferirmos aos outros exige que os outros nos prefiram a si próprios; o que é impossível. Vemos então como paixões doces e afetuosas nascem do amor-de-si, e como as paixões odiosas e irascíveis nascem do amor-próprio.

Jean- Jacques Rousseau, Émile ou de L'Education, Flammarion, Paris,1966, p. 275,276,277


Tradução Helena Serrão

segunda-feira, julho 17, 2017

Da dúvida




                                                Imagem: Laura Knight, Dark pool, 1908

Estava naquele estado de espírito de incerteza e de dúvida que Descartes exige para a procura da verdade. Este estado não é feito para durar, é inquietante e penoso; deixa-nos apenas o interesse do vício e a preguiça na alma. Não tinha o coração tão corrompido para aí me comprazer; e nada preserva melhor o hábito de refletir que estar mais satisfeito consigo do que com o seu destino.

Meditava então na triste sorte dos mortais flutuando sobre um mar de opiniões humanas, sem governo, sem bússola, e entregues às suas tempestuosas paixões, sem outro guia que um piloto inexperiente que conhece mal a sua rota, e que não sabe nem de onde vem nem para onde vai. Dizia a mim próprio: Amo a verdade, procuro-a, e não posso reconhecê-la; que ma mostrem e ficarei a ela ligado: porque será preciso que ela seja roubada à espontaneidade de um coração feito para a adorar?

Apesar de ter provado muitas vezes grandes males, nunca levei uma vida tão desagradável como nesse tempo de desordem e ansiedade, onde, sem cessar, errando de dúvida em dúvida, só retirava, das minhas longas meditações, incerteza, obscuridade, contradições sobre a causa do meu ser e sobre a regulação dos meus deveres.

Como poderemos ser sistematicamente céticos e estar de boa fé? Não podia compreendê-lo. Estes filósofos, ou não existem, ou são os mais infelizes dos homens. A dúvida sobre as coisas que nos importam conhecer é um estado demasiado violento para o espírito humano: ele não resiste aí muito tempo; decide-se, apesar de tudo, de um modo ou de outro, e prefere enganar-se a não crer em nada.

O que redobrava o meu embaraço, era que tendo nascido numa Igreja que tudo decide, que não permite nenhuma dúvida, um único ponto rejeitado fazia-me rejeitar tudo o resto, e que a impossibilidade de admitir tantas decisões absurdas separava-me também das que não o eram. Ao dizer-me: Crê em tudo, impediam-me de crer em alguma coisa, e eu já não sabia onde me deter.

Consultei os filósofos, folheei os seus livros, examinei a sua diferentes opiniões; pareceram-me todos orgulhosos, afirmativos, dogmáticos, mesmo pretendendo ser céticos, não ignorando nada, não provando nada, troçando uns dos outros; e este ponto comum a todos pareceu-me o único onde todos tinham razão. Triunfantes quando atacavam, não tinham qualquer vigor quando se defendiam. Se pensarmos nas razões, só as têm para destruir; se contarmos as vozes, cada um está reduzido à sua; só entram em acordo para se disputarem; escutá-los não era a forma de sair da minha incerteza.

Conclui que a insuficiência do espírito é a primeira causa desta prodigiosa diversidade de sentimentos, e que o orgulho é a segunda.(…)

Quando os filósofos estiverem em estado de descobrir a verdade, quantos terão interesse nela? Cada um sabe bem que o seu sistema não está melhor fundamentado que o dos outros; mas mantém-no porque é o seu sistema. Não há um único que chegando ao conhecimento do verdadeiro e do falso, não prefira a mentira que descobriu à verdade descoberta por um outro.  Onde está o filósofo que pela sua glória não enganaria voluntariamente o género humano? Onde está aquele que , no segredo do seu coração, tem outro objetivo senão distinguir-se? Desde que se eleve por cima da vulgaridade, desde que apague o efeito dos seus concorrentes, que quer mais? O essencial é pensar de modo diferente dos outros. Para o crente é ateu, para o ateu será crente.


Jean-Jacques Rousseau, L’Émile ou de l’éducation, Flammarion,1966, Paris pág.347 e348


Editado pela primeira vez em 1762, na Holanda, condenado e proibido em França de onde o autor teve de fugir.

Tradução: Helena Serrão

quinta-feira, junho 29, 2017

Textos essenciais


 
Lewis Hine, (EUA 1874/1940)


Os estudos servem para passatempo, ornamento e habilitação. A sua principal utilidade para passatempo, é dada na solidão e no retiro; para ornamento,  no discurso; para habilitação, no juízo; porque os homens peritos podem executar, mas os instruídos são mais aptos para julgar e censurar. Despender demasiado tempo com eles é indolência; usá-los demasiado no ornamento é afetação; formular sentenças unicamente de acordo com as suas regras é defeito de escolar. Os estudos aperfeiçoam a natureza mas são, por sua vez  aperfeiçoados pela experiência. Os homens ladinos os condenam, os sábios os utilizam, os simples os admiram; porque tais homens não ensinam a estudar, apenas dizem que há uma sabedoria sem estudos e outra para além dos estudos, ganha por observação. Lede, não para contraditar nem para acreditar, mas para ponderar e para considerar. Livros há que são para gostar, outros que são para engolir, e só alguns para mastigar e digerir; quer dizer, há alguns que são só para ler em parte, outros por mera curiosidade, e só alguns merecem ser lidos inteiramente com diligência e atenção. Ler amadurece o espírito, conversar adestra-o, escrever torna-o exato; portanto, se o homem escreve pouco, necessita de grande memória; se conversa pouco, de muita astúcia para simular que conhece o que não conhece. A história faz o homem sábio; a poesia engenhoso; a matemática subtil; a física profundo; a moral grave; a lógica e a retórica apto a discutir.
Francis Bacon, Ensaios, Guimarães Editores, Lx, p.17,18
Tradução de Álvaro Ribeiro

terça-feira, maio 30, 2017

Spice Girls explicam Foucault - Verdade & Poder




Vídeo realizado por um grupo de alunas de uma Universidade Brasileira. Como usar imagens e desconstruí-las para lhes dar novos e insuspeitos significados. Veja-se AQUI

domingo, maio 28, 2017

Relatório -Debra 11A


PORQUE É A EXISTÊNCIA HUMANA PREFERÍVEL À DE UM SEIXO?

No século dezanove, Shopenhauer, conhecido como o 'filósofo do pessimismo', chamou a atenção para o sofrimento da vida humana: queremos algo que nos falta ou temos aquilo que queremos; mas sofremos de um modo ou de outro - quer com a falta do que queremos, quer com o tédio resultante da falta de querer quando alcançamos o que queremos. (…) Se Shopenhauer tem razão, não será melhor ser um simples seixo, que é imune a estas experiências? Se fôssemos apenas um seixo de uma praia, todas as ondas e agitações da vida (atrevo-me ao gracejo?) seriam levadas pela maré.
Shopenhauer está errado, pelo menos nos pormenores. Em muitas coisas apreciamos simplesmente o prazer da actividade que nos faz esquecer as insatisfações. Como é costume dizer, é melhor a viagem com esperança do que a chegada ao destino.
É um erro pensar que quando mobilizamos os meios para atingir um fim só o fim nos importa, sendo os meios irrelevantes e sem qualquer valor em si mesmos. O nosso objectivo pode ser atingir o topo do monte Evereste, mas isso não significa que o queiramos atingir de qualquer maneira. Queremos escalar a montanha, combater as tempestades de neve, lutar escalada acima. Quando (no meu caso, é melhor dizer 'se') queremos atingir o topo, queremos atingir o nosso objectivo como deve ser. Os feitos medem-se não somente pelos resultados, mas também pelo modo como são conseguidos. Vermo-nos no cume do Evereste largados por um helicóptero ou por ter carregado num botão não teria interesse, a não ser que o feito a atingir fosse ser capaz de pilotar um helicóptero ou construir uma máquina que pudesse levar pessoas do local A para o B premindo apenas um botão.
Shopenhauer terá alguma razão no seu pessimismo, no sentido em que na maior parte das vidas humanas há mais sofrimento do que satisfações. Muitos sofrimentos parecem mais ou menos inevitáveis - mesmo para aqueles que vencem na vida. Perdemos familiares, amigos e amantes; temos consciência da crescente decadência que acompanha a velhice; com toda a probabilidade, viremos um dia a ter, durante anos, experiência directa dessa decadência - e, por fim, do sofrimento de morrer. Temos consciência de que milhões de outras pessoas sofrem, no passado, no presente e no futuro e também do sofrimento dos animais. Além disso, alguns de nós sentem-se apegados a certos objectos - um livro, um vestido, um carro muito amado - chegando por vezes a atribuir-lhes uma vida própria e sofrendo também quando eles entram em colapso. Estas reflexões podem bem levar-nos a concluir que os mais felizes são, por assim dizer, aqueles que nunca chegam a nascer.
* * *
Qual o sentido de tudo isto? Muitos não resistem a fazer esta pergunta. Há fins e propósitos na minha vida - mas qual o fim ou propósito da minha vida?
Alguns respondem explicando que as suas vidas ganham sentido ao ajudarem os seus filhos, ao trabalharem para melhorar a vida dos pobres ou ao abraçarem uma causa política. Mas isto é jogar ao jogo do empurra: qual o sentido de ajudar as crianças ou de abraçar uma causa política? Qualquer que seja a resposta dada, podemos sempre continuar a fazer perguntas similares. Alguns voltam-se para a esperança de uma vida eterna no além, mas também ela não tem mais sentido do que uma vida finita. Se temos motivo para nos questionarmos genuinamente sobre o sentido de uma vida finita, também o teremos para nos questionarmos sobre o sentido de uma vida de duração infinita. Se optarmos pela resposta 'servir a Deus' ou por algo semelhante, devemos perceber que se pode perguntar: e qual o sentido de tal serviço ou da existência de Deus?
Talvez seja melhor começar a pensar que para uma coisa ter valor não precisa de ter um sentido. (…)
As vidas humanas podem ter valor especialmente porque são vidas de seres capazes de atribuir valor e que valorizam certos aspectos do universo, a vida e o viver. É verdade que as vidas acabam; mas será que poderíamos sequer enfrentar a vida eterna? A consciência da morte faz com que muitos de nós se sintam emparedados pela triste e obsessiva melancolia do 'Para quê?' Mas recordemos que pode não haver um sentido acima de todos os sentidos. Tal como as explicações, os propósitos têm de parar algures.
Todas as coisas a que damos valor e que dão sentido às nossas vidas, por mais raras ou pequenas que sejam - as amizades, os amores e as coisas absurdas; as memórias de paixões e olhares correspondidos, mescladas com sons de fundo, que por magia nos cercam e armadilham; as intoxicações dos vinhos e das palavras, os pensamentos e as músicas que teimosamente nos acompanham pelas noites enevoadas e sonolentas; os nossos sentidos revitalizados por águas cintilantes, tão necessárias ao amanhecer; o espectáculo do mar enfurecido pelas ondas, os luares e imagens de mistério e os céus que se alargam obrigando os olhos a acompanhá-los - acabam realmente por deixar de existir. E, curiosamente, as mais encantadoras destas coisas são muitas vezes aquelas em que nos perdemos e deixamos também de ser - no entanto, que elas existem, assim como nós, numa certa fracção de tempo, é uma verdade perene, fora do tempo. Isto é o melhor a que os amantes da eternidade podem aspirar.

Peter Cave, Can A Robot Be Human? 33 Perplexing Philosophy Puzzles (Oxford, 2007, pp. 193-196). Tradução Carlos Marques.

domingo, maio 14, 2017

Mistificação e facto.



 Alex McLean


Lá fora ouvem-se foguetes e as buzinas não páram de tocar. Hoje treze de Maio parece-me que foi mesmo o dia do milagre, os Pastorinhos tiveram a sua confirmação de santidade, e a prova está à vista, ganhámos o festival eurovisão da canção depois de cinquenta anos sempre nos últimos lugares!  Enchem-se praças de futebol e fé,  estamos em plena exacerbação emocional nacionalista. Ninguém se moveria assim por um presidente ou um chefe de Estado, nosso, eleito. A política está sentada numa cadeira pequenina, no trono parece estar o futebol e a religião. Lembro-me de Marx, mas não ouso...ouso, sim, aqui vai Marx, para encontrar um equilíbrio entre a mistificação e a realidade dos factos.



"É este o fundamento da crítica irreligiosa: o homem faz a religião; a religião não faz o homem. E a religião é, de facto, a autoconsciência e o sentimento de si do homem, que ou ainda não se conquistou ou voltou a perder-se. Mas o homem não é um ser abstrato, acocorado fora do mundo. O homem é o mundo do homem, o Estado, a sociedade. Este Estado e esta sociedade produzem a religião, uma consciência invertida do mundo, porque eles são um mundo invertido. A religião é a teoria geral deste mundo, o seu resumo enciclopédico, a sua lógica em forma popular, o seu point d’honneur espiritualista, o seu entusiasmo, a sua sanção moral, o seu complemento solene, a sua base geral de consolação e de justificação. É a realização fantasmal da essência humana, porque a essência humana não possui verdadeira realidade. Por conseguinte, a luta contra a religião é indiretamente a luta contra aquele mundo cujo aroma espiritual é a religião.

A miséria religiosa é, ao mesmo tempo, a expressão da miséria real e o protesto contra a miséria real. A religião é o suspiro da criatura oprimida, o âmago de um mundo sem coração e a alma de situações sem alma. É o ópio do povo.

A abolição da religião enquanto felicidade ilusória dos homens é a exigência da sua felicidade real. O apelo para que eles deixem as ilusões a respeito da sua situação é o apelo para abandonarem uma situação que precisa de ilusões . A crítica da religião é, pois, em germe a crítica do vale de lágrimas de que a religião é a auréola. A crítica colheu nas cadeias as flores imaginárias, não para que o homem suporte as cadeias sem fantasia ou sem consolação, mas para que lance fora as cadeias e colha a flor viva. A crítica da religião liberta o homem da ilusão, de modo que ele pense, atue e configure a sua realidade como homem que perdeu as ilusões e recuperou o entendimento, a fim de que ele gire à volta de si mesmo e, assim, à volta do seu verdadeiro sol. A religião é apenas o sol ilusório que gira à volta do homem enquanto ele não gira à volta de si mesmo.

Por isso, a tarefa da história , depois que o além da verdade se desvaneceu, é estabelecer a verdade do aquém. A imediata Tarefa da filosofia , que está ao serviço da história, é desmascarar a autoalienação humana nas suas formas não sagradas, agora que ela foi desmascarada na sua forma sagrada. A crítica do céu transforma- se deste modo em crítica da terra, a crítica da religião em crítica do direito, a crítica da teologia em crítica da política."



Se a luta política e a sociedade ideal revelou-se, quando experimentada, tirânica e profundamente injusta, a sociedade cristã católica nunca poderá ser testada na história porque abdicou há muito de ser histórica, é como uma esperança infinita, nunca desilude pois a sua forma não pode ser testada. Esta esperança infinita pode coexistir com a miséria dos factos e ser por eles alimentada num procedimento natural de fuga que por ser de algum modo maniqueísta é condescendente com a miséria dos factos. Alimenta-se essa esperança infinita de foclore e demagogia que se vai metamorfoseando para falar a linguagem do seu tempo. É certo que precisamos de foclore e demagogia para que as desigualdades e injustiças não sejam tão aquilo que verdadeiramente são, um filme de terror difícil de aguentar.


Karl Marx, Para a crítica da Filosofia do Direito de Hegel, 
Tradução de Artur Mourão